不知從何時開始,逐漸戒掉回憶和多愁善感的壞習慣.

很多人說過我很多愁善感, 是的,我承認,因此我喜愛作文,每次作文堂,看到許多同學對著一頁頁的格子部發呆,但我的筆竿卻已擦擦地飛快作響,每次也都拿到不錯的成績, 連老師也說我有天份, 自己亦曾為此沾沾竊喜過無數次, 參加公開比賽也僥倖地拿過一些獎項,是的, 我小時候的其中一個志願,便是成為作家,作為一個作家的首要條件,便是要懂得"多愁善感", 其次便是要對周遭有敏感的觸覺, 你越是覺得自己是世上最坎坷的人, 便越會寫得出一些令人產生共鳴的文章, 其實,說白點, "博同情"是也,君不見一些大作家,大詩人也是悲涼一生的嗎?反而名利雙收後的作品卻不如從前.

長大後, 發現當作家很困難,當一個出名的作家更難上加難.因此,多愁善感只是對一些從事藝術創作(不包括設計, 因為我認為設計並非完完全全的自由創作,而是受人錢財,替人消災,要因應客戶和市場而作出讓步,而純藝術創作是從來不會妥協的)的人有好處, 自己當不成作家,多愁善感卻漸漸成為我的包伏, 喜歡浸沉在回憶裡也是我的致命傷,懷舊更是我的老毛病......

現在,我學懂活在當下, 拼命抓住一些虛無的東西是多麼的浪費時間和精力, 也令我錯過了許多眼前美好的風光,世事是不能自主的, 唯一可控制的便是眼前的每一秒, 每一秒都是由你創造,由你自己當家作主,下一秒如何, 便要靠這一刻的你如何締造, 你再出盡吃奶之力去回想過去,過去也不能改變,如果你覝在什麼也不做,未來也不見得好到那裡, 朋友們, 找緊眼前這一刻, 好好創造下一刻,唯有你自己才可決定未來, 人沒有生來的命,活在當下,你便能領悟固中奧妙.

以下和大家分享一下我很多愁善感的時候所作的一些詩詞,見笑了.

【虞 美 人】
琥珀瓊漿可澆愁? 嘆息聲幽幽.
夜來明月伴西風, 孤影獨舞憔悴嘯長空.
舉酌淺啖圖舒懷, 醉裡愁自解.
莫問前事將淚和, 狂歌一闋輕嘆奈若何?!

【不堪回首】
抬眼只見雲遮月, 今剩離人獨舉杯, 只羨戲鴛鴦 , 不羨天上仙.
古云有情人, 共諧到白髮, 為何空悵惘?遺恨愁滿腔. 離歌一闕, 聲聲字字哀, 行行皆泣訴, 句句是衷言, 泣訴非我願, 卻因恨綿綿, 世人齊笑痴, 自說比鈿堅, 若非負情郎, 誤把相思錯斷, 斷了情根, 更斷了思憶片片, 連理已成枯枝, 比翼也作分飛燕, 吟唱一曲, 寄語世上人兒, 莫要將一往情深, 託附無情人, 誓要把情關看破, 逍遙更自在, 縱橫任四海.

【拾起散落在一地的靈魂, 把它們都變成下酒的小菜】
拾起散落在一地的靈魂, 把它們都變成下酒的小菜.
聽著如浪般的思潮起伏, 將它們譜成愛與恨的輓歌.
失寵的天使, 就如討吃的乞丐, 有誰憐我?
遊離在時間的夾縫裡, 跌跌宕宕.
撿起一片破碎的心, 把它放在燈火底下, 會是如何?
透出的影子, 會是你麼? 可是你麼? 就是你麼?

【一斛珠】
柳葉雙眉久不描,殘妝和淚污紅綃,
長門自是無梳洗,何必珍珠慰寂寥

很多不太認識佛教的朋友,可能會認為佛教是悲觀的,是消極的,是出世的,是神秘主義的,是遙不可及的,是迷信的,對,我最初也是這麼想,但當你切實地了解佛陀的教化後,你便會深深地體會到,這些想法都是由於我們無知而引起的妄見,我們沒有真正理解一件事情而妄下判斷,那不就是無知嗎?

佛不是神,不是仙,佛解作圓滿的覺者,就是有大智慧,能如實地,不偏不倚地, 正確地洞察萬事萬物的人,沒有我執,沒有極端,而且能體恤萬物的大慈悲者

佛陀並非悲觀的,他以自身的智慧覺察到世間的有情(眾生)是苦的,因為眾生都被無明而引起的三毒:貪,瞋,痴所矇蔽本性,而不知如何脫苦,所以佛陀說眾生是苦,佛陀以佛法教導眾生如何脫苦,若果佛陀是悲觀的,他並不需要那麼積極地去傳法,去告訴我們其實我們的本性就是佛,只是被我們無知的虛我妄見所遮蓋本性.所謂的佛法,其實就是佛陀教我們離苦成佛的法門.他說共有四萬八千種法門,每一種都可以通向成佛的道路,為什麼有那麼多方法?因為佛陀體察到眾生的背景不同,各人都有自己的性格,喜好,只要選一種最適合自己的法門便可以了。

佛教也並不是神秘主義的,如果非要給它定一個主義的話,我想"實在主義','實踐主莪"就最切合不過了.不知道各位看過"大隻佬"這齣電影沒有?記得劉德華在戲中說過:佛,只著力一件事,就是當下種的因.這是再對不過的事情,已發生的事並不可變,而未來的事卻由活在當下的你而決定,所以有什麼比此時此刻還重要?佛不需要占卜問卦,因為即使占得你將來會大富大貴,但你現在便開始坐著什麼都不做,這個結果便怎也不會發生,所以人沒有"註定的命",就算你之前所種的惡業太深,只要你依著佛法的幫助,便可以減輕惡報而多種善因.

學習佛法並不單指正確地理解,明白,而是要真正地實踐到我們的生活裡,理解佛法幫助我們培養菩提心,實踐佛法幫助我們培養慈悲心,智慧與慈悲正是我們成佛所需要具備的條件.太著重理說只會使你成為一個理智卻又鐵石心腸的人,忽略智慧卻又會使你成為一個沒有理智的愚人.所以我們要兩者兼顧.

成佛是不假外求的.達摩祖師說過:成佛是求心不求佛,見本心即佛,見本性即佛.此話何解?成佛由對自身的覺知開始.佛陀說:眾生皆有佛性,眾生皆可成佛.但那為何眾生現在還是眾生?為何眾生在苦中不斷輪迴?那是因為眾生的本性,自性,佛性被無明,被渴愛,被貪瞋痴這些鳥雲所掩蓋,因此自身的光輝無法展現.當你用智慧洞悉到眾生皆是佛的本質後,你就會觀照到眾生與自己其實並沒有分別,覺知到自己陷在苦中而對自己慈悲,進而覺知到其他眾生也陷在苦中而對眾生慈悲,成佛之道便由此開始.所以說成佛,不是要求一位至高無上的主宰對自己慈悲而先能夠成佛,成佛是由對自己本性的覺知開始.因為佛陀覺察到眾生有佛性也有動物性,有正能量也有負能量,有善的種子也有壞的種子,有天堂也有地獄在自己體內存在,所謂一念天堂一念地獄.但佛陀並沒有叫我們完全否定,摒棄這些動物性,這些負能量,而是要如實地覺察這些不好的因子是的確存在的,擁抱它們,向它們微笑,對它們說:對不起,惡種子,我現要將培養你的養份消除了,進而將這些因子用佛法轉化成正能量,培養多些善的因子,而將那培養惡種子的養份慢慢消除,令那些惡的種子無法開花結果

但到底如何轉化呢?剛才說過有四萬八千法.條條大路通羅馬.最近我購得一書,如獲至寶.因為前陣子我剛開始學習,腦裡塞滿了很多理論,因此有點懊惱,因為那些理論雖然教導了我苦的成因,如何滅苦,但到底如何實踐到日常生活裡呢?這本由一行禪師所著的"耕一畦和平的淨土"幫了我很多.書中不是由講述博大的佛教理論開始,而是切切實實地教導我們如何將佛陀的智慧運用到我們日常生活中,這書著重由"正念"開始,如何由正念產生慈悲,而體察,體諒及關愛身邊的人,製造和平,如何由呼吸和走路帶出"正念",所謂的正念,其實就是正確的意念,正確的意念會帶出正確的行為(善業),不正確的意念就會帶出不正確的行為(惡業).一念生則萬念俱生,一念滅則萬念俱滅,當你生起一絲的善念,其他的善念便會隨之而生,一絲的惡念消滅,其他的惡念亦會隨之而滅,反之亦然,而意念就是主宰善惡行為的控制室,所以修習正念是多麼重要.
這本書不論宗教背景,任何國籍及年齡的人士都適合閱讀,你會發覺獲益良多.

我喜歡禪學,因為它很入世,很適合現代人的生活節奏,給忙碌的我們舒緩不安的心靈,尤如炎夏中午過後的清茶,如各位對佛學有興趣,我建議不妨先買些一行禪師所寫的書籍,順便一提,六月中有一齣由一行禪師做顧問的舞台劇"華嚴經"上演,各位有興趣可去看看.

要了解三世流轉, 要談輪迴, 必須要清楚明白十二因緣緣起法。

有很多人會誤會佛教所說的輪迴,是指當中有一個永恆存在的主體(即所謂的靈,魂,神我,個我),再"投胎"轉世而為人,其實這觀點是大錯特錯,因為佛教主張諸法無常,世間一切事物皆是由因緣和合而生,是緣起的,是互為依存的.當中沒有一獨立而又永恆存在的主體.

人由五蘊組合而成,簡單來說即意志與軀體,軀體(色)朽壞,意志(受想行識)也隨之消失,但雖然一期生命結束了,但之前所作的種種業的力量仍然存在,而這種力量可以令一個生命體去感受果報，而投為新一期的生命體,這便是因果法則,有因必有果,但新一期的生命並不等同於前一期,但本質卻是一樣,例如我們用火柴點蠟燭照明,我們可以說這火由火柴的火轉化為蠟燭的火,兩者都是火,卻又不是完全同一樣的火.

因果是定律,有因必有果,諸事萬物皆由因果構成,沒有東西會無端的由無變有,或由有變無,世間一切事皆是相對的,互為依存的.包括人的生死.

十二因緣:無明、行(行蘊,善惡的意志,業)、識(識蘊,今世受報的因)、名色、六入(眼耳鼻舌身意)、觸、受(受蘊)、愛(渴愛)、取、有(來世受報的因)、生、老死

何謂三世?就是過去世,現在世及未來世.

「無明」為生死的根本，它從無始以來就有，不是上帝給的，也不是因為自己曾經做了什麼壞事。眾生一開始就是眾生，唯其本質可以成佛。如金礦裡的金子，本來是夾雜在礦石之中，只要將石頭洗鍊，金子就會顯現，無明如礦中之石，故有無明就不是佛，而是煩惱的眾生。何謂煩惱呢？煩惱就是由貪欲、瞋恚、愚癡所衍生的種種心理現象；再由這些心理現象，表現種種的身心行為，造作種種的善惡諸業，這叫作「行」。

當一期生命結束了，生前的種種善惡諸業便積聚成一股很強的力量，讓他去感受果報，而投為新一期的生命體。這個生命體叫作「識」，和五蘊中的識蘊是同一個東西。當人在轉世投胎的剎那，他的「識」加入父精母血（即受精卵）而成為「名色」；「名」是指識，「色」是指受精卵。入胎之后，一、兩個月之間，胎兒的眼、耳、鼻、舌、身、意等官能即慢慢形成，這稱為「六入」；「六入」也就是「六根」。

當胎兒出生之后，他的六根就與外界的六塵接觸，這就是「觸」。觸之后會產生苦或樂的感「受」，于是喜歡的就想追求，不喜歡的就想擺脫，這些一併叫作「愛」。當「愛」的心理活動付諸行為，成為事實，便叫作「取」。在追求或擺脫的過程，不免又造作了種種的善業和惡業，于是，便又有了未來受生受死的果報之身的因，這叫作「有」。

所以「有」與前面講過的「識」，是一樣的性質，所不同的，「識」指的是今生投胎受報的因，「有」指的是來世投胎受報的因，如此而已。于是，憑著這個「有」，來世又去受「生」，然后「老死」，就這樣，三世因果生死流轉的關係，像一根鏈條，老死以后又生，生以后又老死……永無止期。

十二因緣流轉，就是生死不已.生死怎麼來的？其根本是因「無明」而生，有生就有老，有老就有死；若沒有「無明」，就不會生，不生，也就沒有老、死，所以學佛法便可以斷無明了生死。

流轉生死的眾生不斷造作苦因的根源，是來自于無始以來的貪欲、瞋恚和愚癡的無明煩惱。例如遇到自己喜歡的東西，就拼命貪求，患得患失而不擇手段；娶了太太生不出兒子，就想再找一個太太來生；恐怕一個兒子不孝順，再生一個才安心。貪得無厭的同時，「順我者昌，逆我者亡」，樹立了許多怨家仇人，逞兇鬥狠，報怨復仇，你來我往；再如對事情缺乏正確清楚的認識或判斷等等，便使行為上造作殺、盜、淫等身業，嘴巴則造妄語、兩舌、惡口、綺語等口業。

所以不斷造業受苦的根本原因來自無明煩惱，也就是沒有智慧！那麼如何去開發智慧呢？就必須修習佛法。

1)"苦"聖諦 , 即什麼是苦, 苦在佛教裡分三種: "苦苦"是一般的苦難, 即肉體及心理上的苦, 生老病死憂悲哀傷, 愛別離,求不得,冤僧會等等 ; "壞苦"是指一些由變易而生的苦惱, 例如生活中種種快樂的感覺和境遇都是無常的,不長久的, 當這些情況有變的時候, 就產生了痛苦,不樂;第亖種苦是"行苦", 是指由因緣和合而生的苦, 前文亦有提到人是由"五蘊"(色受想行識)而組成, 而五蘊是因緣和合而生, 沒有不變的主體在其中, 這便是無常,無我,佛說:"五蘊是無常, 無常即是苦"

2)"集"聖諦,就是苦生起的原因. 苦最直接的根源,就是"渴(愛)", 渴求貪愛的意思.,這渴有三: 感官享受的渴求(欲愛), 生與存的渴求(有愛), 及不再生存的渴求(無有愛).

渴是由"受蘊"根據六內根(眼耳鼻舌身意)對六外塵(色聲香味觸法)的相應而產生, 而渴的核心就是因無明而生起的虛我妄見.

世間一切事物, 其實皆是緣生, 何謂緣生?因果是也.有以前的因, 便有現在的果,有現在的因,便有未來的果(詳見十二緣起法), 因為有受, 便有愛, 因為有愛便有行, 有行便有業,如是者, 眾生便在因果緣網中永墮輪迴, 不得離苦, 為何有因果的產生?是因為有業(包括善業惡業), 業如何產生?是因為有"行蘊","行蘊"是指一切善惡的意志活動(這些活動便叫"業"),而善惡的意志皆由受及想蘊根據六內根(眼耳鼻舌身意)對六外塵(色聲香味觸法)的相應而產生的結果,善業種善因, 亦得善果,惡業種惡因而得惡果, "無明"使得眾生無法脫離因果而永遠輪迴,要不斷承受自己的業報(不論善的,惡的).無了期地受苦, 可見苦生起的原因, 種子是在苦中, 而苦滅除的原因, 種子亦在苦中, "有生就有滅"這是不變的定律. 只要將生死相續的動力:渴斷除, 這輪迴便會止滅.

3) 滅聖諦, 即苦的止息, 就是涅槃, 亦即解脫, 自在, 對一切無所執著. 涅槃是真理, 並不等於圓寂, 死亡, 亦非滅愛絶貪的"結果", 涅槃非緣生, 它是超越因果法則的真理.學佛法的最終目的就是親證涅槃.

4) 道聖諦, 就是苦之止息的途徑. 道是中道, 為八正道, 分別有以愛與悲為基礎的戒學:正語, 正業, 正命

有以鍛鍊心智為基礎的定學: 正勸, 正念, 正定

餘下的正見及正思便是慧學 ,戒定慧三學便構成了八正道.

關於四聖諦, 我們要做的是:

"苦"聖諦是世間一切苦的實相, 我們要如實了知,明白.

"集"聖諦是苦的根源, 我們要斷除它

"滅"聖諦是涅槃, 是絶對的真理, 我們要體證它